Phần Hai: Sự Hình Thành Thế Giới Ki-Tô Giáo (Christendom), Năm 600–1300 Công nguyên



Chương 10: Các Vị Giáo hoàng và người Frank hợp lực tạo nên một thể thống nhất mới: Thế Giới Ki-Tô Giáo

Không có minh họa nào tốt hơn cho sức sống trường tồn của ngôi vị giáo hoàng hơn là hành vi của các ngài trong cuộc khủng hoảng do sự sụp đổ của Rô-ma gây ra. Đối diện với sự sụp đổ của chính quyền đế quốc ở phương Tây, sự tan rã của trật tự xã hội Rô-ma và tình trạng bất ổn kinh niên đi kèm, các vị giáo hoàng đã không tuyệt vọng. Quay lưng lại với quá khứ và mọi khát vọng hoài niệm về một thời đại hoàng kim, các ngài chấp nhận thực tại những người man rợ đã đến và ở lại. Nhiệm vụ mới của các ngài giờ đây đã rõ ràng: cải đạo những người man rợ và hòa nhập họ vào một xã hội Ki-tô giáo hòa bình. Đó là một công việc kéo dài hàng thế kỷ, nhưng cuối cùng những nỗ lực kiên trì của các ngài đã được đền đáp. Dần dần, tầm nhìn về tương lai của các ngài bắt đầu hình thành, và từ đống đổ nát của Đế quốc Rô-ma ở phương Tây, một trật tự xã hội mới đã ra đời: Thế giới Ki-tô giáo. Nó chủ yếu là công trình của các vị Giáo hoàng, nhưng cũng chịu ảnh hưởng lớn từ những nỗ lực thầm lặng của các đan sĩ hiền hòa và tài năng chính trị của người Frank hiếu chiến. Đức Giáo Hoàng Grê-go-ri-ô Cả đã đặt nền móng cho nó vào cuối thế kỷ thứ sáu, nhưng sự hoàn thiện của nó chỉ xảy ra khi Charlemagne nhận vương miện từ tay Đức Giáo Hoàng Leo III vào ngày Giáng sinh năm 800.

Trước khi mô tả chi tiết công việc của các vị Giáo hoàng, các đan sĩ và người Frank trong việc xây dựng Thế giới Ki-tô giáo, chúng ta hãy xem xét lại các giai đoạn chính trong sự sụp đổ của Đế quốc Rô-ma ở phương Tây. Biên giới của Đế quốc được xác định vào thế kỷ thứ hai: phía Bắc là bức tường Hadrian ở Anh (trên một đường thẳng từ Tyne đến Solway) và các sông Rhine và Danube; phía Đông là sông Euphrates ở Syria; phía Nam là biên giới tự nhiên của sa mạc Sahara và các dãy núi ở nội địa châu Phi; và phía Tây là Đại Tây Dương. Các tuyến phòng thủ ở phía Bắc liên tục bị đè nặng bởi các bộ lạc German bất ổn: người Frank ở hạ lưu sông Rhine, người Alemanni ở miền nam nước Đức, người Vandal ở Silesia, và người Visigoth ở Ukraine và miền nam nước Nga. Liên tục tiến công từng đợt, họ buộc Rô-ma phải tiêu tốn một phần lớn nguồn lực kinh tế để bảo vệ những bức tường thành đang xuống cấp.

Cuối cùng, chính người Ostrogoth đã giáng đòn chí mạng. Hoảng sợ trước những đạo quân Hun tràn ra từ thảo nguyên Nga, họ hoảng loạn bỏ chạy và tìm nơi ẩn náu sau những bức tường thành của Đế quốc. Người Rô-ma không đủ mạnh để ngăn chặn họ. Một khi đã vào được bên trong, sự thù địch nhanh chóng bùng lên giữa chủ nhà và những vị khách không mời mà đến. Một cuộc chiến tranh toàn diện nổ ra, và tại Hadrianople năm 378, người Goth đã tàn sát quân đội đế quốc và để lại Hoàng đế Valens chết trên chiến trường. Cái chết của ông báo trước sự sụp đổ của Đế quốc ở phía Tây.

Từ đó trở đi, các bộ lạc man rợ được tự do di chuyển trong ranh giới đế quốc và tấn công gần như tùy ý. Người Vandal và Suevi vượt sông Rhine vào năm 406, và chính Rô-ma đã bị Alaric cướp phá vào năm 410. Người kế nhiệm ông đã thành lập một vương quốc Goth ở miền nam Gaul; người Vandal chinh phục châu Phi; trong khi người Frank, người Burgundy và người Alemanni chiếm đóng bờ tây sông Rhine và miền bắc và trung Gaul. Tây Âu trở thành một bức tranh khảm của các vương quốc Germanic.

Với sự xuất hiện của những bộ lạc man rợ này, Giáo Hội Công Giáo rơi vào thời kỳ đen tối, vì người Goth và người Vandal theo phái A-ri-ô, đã được trở lại đạo bởi Giám mục A-ri-ô Ulfilas (mất năm 383). Bất cứ nơi nào họ chiếm đóng, họ đều bức hại người Công Giáo. Huneric, người cai trị Vandal ở châu Phi năm 484, đã triệu tập 466 giám mục Công Giáo đến một cuộc họp với các đồng nghiệp A-ri-ô của họ; Khi kết thúc, sắc lệnh của ông được đọc, cấm tất cả các cuộc tụ họp của người Công Giáo, tịch thu nhà thờ của họ và đuổi các giám mục ra khỏi giáo phận. Người Visigoth ở Tây Ban Nha cũng hạn chế nghiêm ngặt tự do của dân chúng Gallo-Roman bị khuất phục. Trên thực tế, ở khắp mọi nơi, dân chúng Công Giáo Gallo-Roman đều nằm dưới sự cai trị của những kẻ chinh phục A-ri-ô đầy đàn áp.

Nhưng ơn quan phòng đã mỉm cười với Giáo hội qua Clovis, nhà cai trị của người Frank Salian. Vị hoàng tử hiếu chiến này đã đánh bại nhà cai trị Rô-ma ở miền bắc Gaul vào năm 486 và tự xưng là quân chủ của toàn bộ lãnh thổ Gaul phía bắc sông Loire. Là một người ngoại đạo chứ không phải là người theo phái A-ri-ô và chính vì điều đó mà ông được người Công Giáo Gaul chấp nhận hơn, ông đã kết hôn với một công chúa Công Giáo, Clotilda, và cuối cùng tự mình trở lại đạo vào năm 496, khi ông và ba nghìn người của mình được rửa tội. Thật khó để phóng đại tầm quan trọng của phép rửa tội này, vì người Frank sẽ “thành lập nhà nước giáo hoàng, nâng Giáo hoàng lên hàng hoàng gia, và bằng cách thiết lập Đế quốc Carolingian, tạo nên Ki-tô giáo của thời Trung cổ.” (45)

Clovis là một chiến binh không biết mệt mỏi. Bằng một loạt các cuộc chinh phạt, ông đã có thể mở rộng biên giới của mình đến dãy Alps, dãy Pyrenees và sông Rhine. Thành công của ông không chỉ nhờ vào tài năng quân sự mà còn nhờ vào các giám mục Công Giáo của nhiều thị trấn, những người thậm chí trước khi ông được rửa tội đã mở lòng đón nhận ông. Họ mở cổng thành cho ông, vì ông được ưa chuộng hơn những người cai trị theo phái A-ri-ô của họ.

Năm 511, ngay trước khi qua đời, Clovis triệu tập một Hội nghị các giám mục xứ Gaul tại Orléans. Ông có thể hài lòng với việc hoàn thành công việc cả đời mình: Người man rợ và người Rô-ma xứ Gaul giờ đây đã thống nhất trong một đức tin và một vương quốc. Với sự giúp đỡ của các giám mục, ông đã chinh phục gần như toàn bộ xứ Gaul, ngoại trừ các vương quốc Burgundy, Provence và Septimania. Bộ luật do ông biên soạn, Luật Salian Franks, phản ánh sự khôn ngoan của ông và ảnh hưởng chi phối của các giám mục Công Giáo.

Tuy nhiên, trong khi đó, Giáo hội và Giáo hoàng vẫn chịu sự kìm kẹp của người Ostrogoth theo phái A-ri-ô, những người đã chinh phục Ý. Justinian, người cai trị Đế quốc Rô-ma phía Đông vẫn còn độc lập, đã nỗ lực hết sức để tái chiếm các vùng lãnh thổ phía tây. Ông bắt đầu với châu Phi, nơi vị tướng vĩ đại của ông, Belisarius, nhanh chóng đánh bại người Vandal và giải phóng người Công Giáo. Hướng về Ý, ông vượt biển sang Sicily vào năm 535 và nhanh chóng kiểm soát được Rô-ma. Nhưng người Ostrogoth tỏ ra hung hăng và quyết tâm hơn người Vandal, và dưới sự lãnh đạo của Totila (mất năm 552), họ đã tập hợp lại và chiến đấu ngoan cường trong suốt hai mươi năm. Đến khi bị khuất phục, nạn cướp bóc, tàn phá và đói kém đã tàn phá bán đảo. Đó là khởi đầu của Thời kỳ Tăm tối đối với Rô-ma và Ý.

Tai họa lại ập đến khi vào năm 568, người Lombard, một bộ tộc German di cư khác, vượt qua dãy Alps, chiếm Milan và buộc tổng giám mục phải bỏ chạy. Họ khủng bố dân chúng và chiếm đóng miền bắc Ý, rồi dần dần tiến về phía nam, nơi họ bao vây Rô-ma bất thành vào năm 579. Đó là đòn giáng cuối cùng cho nền văn minh Rô-ma đang suy tàn. Không có gì lạ khi nhiều người nghĩ rằng ngày tận thế đã cận kề.

Trong bối cảnh đen tối đó, một trong những con người cao quý nhất đã lên tòa Phêrô, sau này được biết đến với tên gọi Thánh Grê-go-ri-ô Cả (mất năm 604). Là một người có thiên tài thực sự, tâm linh sâu sắc và nghị lực không ngừng nghỉ, ngài đã khẳng định và định hình các xu hướng lâu đời và định hướng cho ngôi vị Giáo hoàng trong suốt thời Trung cổ.

Đức Grê-go-ri-ô sinh ra và lớn lên ở Rô-ma với mọi lợi thế về xuất thân và giàu có. Vươn lên chức vụ cao nhất ở Rô-ma, quan trấn thủ thành phố, ngài đột nhiên từ bỏ thế gian, dùng khối tài sản khổng lồ của mình để thành lập các đan viện, và biến chính ngôi nhà nguy nga của mình thành một đan viện, nơi ngài sống một cuộc đời khổ hạnh và học tập. Ngài rời bỏ nơi ẩn dật để làm sứ giả của Giáo hoàng tại Cons-tan-ti-nốp, nhưng sau sáu năm đã trở về đan viện của mình. Tuy nhiên, ngài bị buộc phải tham gia vào đời sống công cộng khi chức vụ Giáo hoàng bị bỏ trống vào năm 590 và người dân Rô-ma khao khát ngài trở thành Giáo hoàng.

Như chúng ta đã nói, chính Đức Grê-go-ri-ô là người đã đặt nền móng cho thế giới Ki-tô giáo thời Trung cổ. Để đánh giá tính đúng đắn của tuyên bố này, chúng ta chỉ cần xem xét ảnh hưởng lâu dài của bốn thành tựu lịch sử của ngài: Ngài đã thiết lập các Giáo hoàng như những người cai trị thực tế của miền trung nước Ý; ngài đã củng cố quyền tối cao của Giáo hoàng đối với các Giáo hội phương Tây; ngài đã thúc đẩy mạnh mẽ công việc làm các bộ lạc man rợ trở lại đạo và khởi xướng việc trở lại đạo của người Anglo-Saxon; và ngài để lại một khối lượng lớn các tác phẩm thần học và tâm linh có ảnh hưởng to lớn đến việc định hình tư tưởng thời Trung cổ. Chúng ta hãy xem xét chúng theo thứ tự.

Lễ rửa tội của Clovis tại Rheims vào ngày 25 tháng 12 năm 496 (1837). François-Louis Dejuinne (1786–1844). Lâu đài Versailles và Trianon, Versailles, Pháp. © Réunion des Músees Nationaux/Art Resource, New York


Trước sự bất lực của Đế quốc Đông Rô-ma trong việc ngăn chặn sự cướp bóc của người Lombard ở phía Tây, Đức Grê-go-ri-ô đã đảm nhận trách nhiệm nuôi sống dân chúng Rô-ma, sửa chữa các bức tường thành và tập hợp quân đội. Nhiều lần bằng các thủ đoạn ngoại giao, ngài đã cứu Rô-ma khỏi bị người Lombard cướp phá, và cuối cùng ngài đã dẫn đầu trong việc thiết lập hòa bình chung. Bằng cách này, trong bối cảnh thiếu sự lãnh đạo mạnh mẽ từ chính quyền dân sự, ngài đã trở thành người cai trị miền trung nước Ý và mở đường cho sự kiểm soát của Giáo hoàng đối với các quốc gia thuộc Giáo hoàng.

Trong khi công nhận quyền của các tòa thượng phụ khác—An-ti-ô-ki-a, Cons-tan-ti-nốp, A-léc-xan-ri-a và Giê-ru-sa-lem— ngài đã can thiệp mạnh mẽ vào đời sống của các giáo hội khác thuộc tòa thượng phụ phương Tây của mình. Theo lời dạy của ngài, “Tôi không biết một giám mục nào không phải chịu sự quản lý của Tông Tòa khi có lỗi lầm xảy ra,” ngài đã liên tục thư từ với các giám mục và đan sĩ, khuyên bảo họ về việc quản lý và thực thi kỷ luật. Và mặc dù các giáo hội như ở Gaul và Tây Ban Nha vẫn duy trì sự độc lập trên thực tế, ngài đã khiến họ quen với việc trông cậy vào Rô-ma để được hướng dẫn đặc biệt bằng sức nặng thẩm quyền đạo đức và tinh thần của mình.

Một câu chuyện đáng lưu ý kể về việc Đức Grê-go-ri-ô lần đầu tiên hình thành ý tưởng về sứ mệnh truyền giáo cho người Anglo-Saxons. Khi đi bộ gần chợ nô lệ Rô-ma, ngài nhìn thấy một số thanh niên Anglo đang bị bán và buồn bã nhận thấy rằng những chàng trai trẻ có vẻ ngoài tươi sáng như vậy lại phải làm nô lệ cho bóng tối. “Khi được cho biết họ là người Angli”, ngài đáp rằng họ có khuôn mặt của các angeli (thiên thần) và nên được đồng thừa kế với họ trên thiên đường. Họ đến từ Deira? Một lần nữa, ngài lại đáp lại bằng một lối chơi chữ: Họ phải được cứu khỏi cơn thịnh nộ của Thiên Chúa (de ira Dei). Vua của họ tên là “Aelle?” “Alleluia,” Đức Grê-go-ri-ô thốt lên, “phải được vang lên khắp đất nước!”

Sau này, khi làm Giáo hoàng, ngài đích thân ủy nhiệm một đan sĩ Rô-ma tên là Augustine đi cải đạo người Anglo-Saxons và rất vui mừng trước sự cải đạo nhanh chóng của Vua Aethelbert xứ Kent. Đức Giáo Hoàng duy trì mối quan hệ mật thiết với Giáo hội mới – một hình mẫu cho mối quan hệ mà trong gần một nghìn năm vẫn là đặc điểm nổi bật của Giáo hội Anh. Sau này, khi các nhà truyền giáo như Bô-ni-fa-xi-ô vĩ đại (mất năm 754) lần lượt từ Anh đi cải đạo vùng nội địa nước Đức, các ngài làm việc với tinh thần hiếu thảo phục tùng Rô-ma. Kết quả là, toàn bộ Tây Âu được đưa vào mối quan hệ mật thiết với Rô-ma.

Đức Grê-go-ri-ô cũng có thể liên kết Giáo hội Tây Ban Nha chặt chẽ hơn với Rô-ma. Ngay trước khi lên ngôi Giáo hoàng, Recared, vị vua Visigoth, đã từ bỏ phái A-ri-ô sau khi nghe một cuộc tranh luận giữa các giám mục A-ri-ô và Công Giáo và chấp nhận đức tin Công Giáo tại một thượng hội đồng lớn ở Toledo năm 589. Một bức thư thông báo về sự kiện lịch sử này đã đến tay vị Giáo hoàng mới ngay sau Lễ đăng quang của ông, và Đức Grê-go-ri-ô đã gửi cho Recared những thánh tích của dây chuyền Thánh Phêrô. Đức Grê-go-ri-ô cũng đã dọn đường cho sự trở lại đạo cuối cùng của người Lombard bằng tài ngoại giao và tình bạn thân thiết với Theodolinda, Hoàng hậu của hai vị vua Lombard kế tiếp nhau, Authari và Agilulf.

Thư của Thánh Grê-go-ri-ô. Tiếng Pháp, 1150–1200. Thư viện Quốc gia, Paris (ms. Lat. 2287, fol. lv). © Giraudon/Art Resource, New York.


Như vậy, Đức Grê-go-ri-ô đã đặt ngôi vị Giáo hoàng và Giáo hội vào con đường biến nó thành lực lượng chủ đạo trong việc định hình một nền văn minh mới từ đống đổ nát của nền văn minh cũ—một sự thống nhất chính trị, văn hóa và xã hội mới được gọi là Châu Âu. Liên minh với người Frank và được các đan sĩ hỗ trợ, những người kế nhiệm ngài sẽ tiếp tục—với một số gián đoạn đáng chú ý—nỗ lực của ngài trong việc đặt nền móng cho một trật tự chính trị và xã hội Ki-tô giáo đặc trưng.

Sau ngôi vị Giáo hoàng, lực lượng tinh thần quan trọng nhất trong việc hình thành Châu Âu Công Giáo là các đan sĩ. Vai trò của các đan sĩ liên quan trực tiếp đến sự suy tàn của đời sống thành thị vốn đi kèm với sự tan rã của Đế quốc. Giờ đây, nền kinh tế nông nghiệp và xã hội nông thôn chiếm ưu thế, tạo ra một thách thức nghiêm trọng đối với Giáo hội phương Tây vì, không giống như Giáo hội ở Đế quốc phương Đông, nó vẫn chủ yếu là một tôn giáo thành thị, ít ảnh hưởng đến nông dân ở vùng nông thôn.

Các đan sĩ đã cung cấp một giải pháp lý tưởng cho vấn đề này. Các đan viện của họ, nằm ở vùng nông thôn, đã chứng tỏ là những trung tâm rất hiệu quả cho hoạt động truyền giáo giữa những người ngoại đạo. Đây là bài học được rút ra từ cuộc đời của Thánh Martin thành Tours (mất năm 397), người không chỉ là người sáng lập ra đan viện Gallia mà còn là nhà truyền giáo vĩ đại nhất đến vùng nông thôn nước Pháp.

Phong trào đơn tu có tác động lớn nhất đến các vùng đất Celtic mới được cải đạo ở Viễn Tây, nơi nó được Thánh Patrick (khoảng năm 461) du nhập. Đơn vị xã hội ở đây là bộ lạc chứ không phải thành phố, và vì vậy ngay từ đầu, Giáo hội đã được tổ chức theo mô hình đan viện hơn là giám mục. Các đan viện, chứ không phải các thành phố giám mục, đã trở thành trung tâm thông thường của đời sống giáo hội cũng như những trường học vĩ đại. Các nhà lãnh đạo của Ki-tô giáo Celtic là những vị viện phụ nổi tiếng như Thánh Samson, Thánh Illtyd, Thánh Cadoc, Thánh Gildas và Thánh David, hoặc trong một số trường hợp thậm chí là các viện mẫu.

Những đan sĩ người Ái nhĩ lan này là những nhà truyền giáo hàng đầu của thời đại, và họ đã mang lý tưởng đan viện của mình đi khắp châu Âu trong thế kỷ thứ sáu và thứ bảy: Luxeuil, được thành lập bởi Thánh Columban khoảng năm 590; Jumièges ở Pháp; Stavelot và Malmédy ở Bỉ; St. Gall ở Thụy Sĩ; và Bobbio ở Ý đều được thành lập bởi các đan sĩ người Ái nhĩ lan. Chúng đã chứng tỏ là phương tiện không thể thiếu để Ki-tô hóa nông dân, những người mà các đan sĩ chia sẻ cuộc sống và công việc. Các đan sĩ đã khai hoang rừng và khôi phục lại canh tác trên phần lớn đất đai bị tàn phá bởi người man rợ. Nhưng quan trọng hơn, các đan sĩ đã hoàn toàn định hình lại văn hóa nông dân theo tinh thần của tôn giáo mới. Giếng thiêng, cây thiêng và đá thiêng vẫn được tôn kính, chỉ khác là giờ đây chúng được gắn liền với các vị thánh Ki-tô giáo.

Cho đến thời điểm này, kiểu đan viện phổ biến là kiểu Ái nhĩ lan, được Thánh Columban hệ thống hóa, bắt chước sát sao nguyên mẫu Ai Cập, với sự nhấn mạnh vào khổ hạnh và đời sống ẩn dật. Nhưng chính sự thành công của nó đã chỉ ra những khuyết điểm: thiếu thẩm quyền mạnh mẽ, quá khắt khe về khổ hạnh, và không quy định được một lịch trình cân bằng. Cần có một loại quy tắc khác phù hợp hơn với tính cách phương Tây. Người đã cung cấp điều đó là Thánh Bê-nê-đic-tô, người đã thành lập đan viện Monte Cassino vào khoảng năm 520. Quy tắc của ngài phản ánh thiên tài tổ chức của người Rô-ma. Nó nhanh chóng lan rộng, trở nên phổ biến rộng rãi. Hình thức đan viện phương Tây phổ quát. Không một cá nhân nào, ngoại trừ Thánh Grê-go-ri-ô Cả, đã làm được nhiều hơn Thánh Bê-nê-đic-tô trong việc ổn định các bộ lạc man rợ và thiết lập Giáo hội vững chắc giữa họ.

Thánh Patrick, Giám mục của Ireland. Giambattista Tiepolo (1696–1770). Bảo tàng Civico, Padua, Ý. © CameraShoto/ Art Resource, New York.


Các đan sĩ dòng Bê-nê-đic-tô đã mang Ki-tô giáo đến Anh (Thánh Augustine xuất thân từ đan viện Bê-nê-đic-tô của Đức Giáo Hoàng Grê-go-ri-ô, và các đan viện Bê-nê-đic-tô lớn của Anh—Ripon, Hexham, Wearmouth và Jarrow—đã chứng tỏ không chỉ là trung tâm hoạt động truyền giáo mà còn là trung tâm của một nền văn hóa Ki-tô giáo mới đầy sức sống xuất hiện trong những năm từ 650 đến 680. Trong thế kỷ thứ tám, các đan sĩ Bê-nê-đic-tô người Anglo-Saxon nổi bật về tôn giáo, học thuật và văn học giữa tình trạng suy đồi chung.

Chính các đan sĩ dòng Bê-nê-đic-tô cũng đã chứng tỏ là lực lượng mạnh mẽ nhất trong quá trình giáo hoàng hóa phương Tây. Vô cùng tận tâm với Rô-ma và Giáo hoàng, họ là những người đại diện chính của các Giáo hoàng trong các cuộc cải cách giáo hội của thế kỷ thứ tám. Ví dụ đáng chú ý nhất là Winfrid (mất năm 754), sau này được gọi là Thánh Bô-ni-fa-xi-ô, “Tông đồ của nước Đức,” người sáng lập Giáo hội Đức thời trung cổ. Được Đức Giáo Hoàng cử đến làm phó tế và được hỗ trợ bởi các nhóm đan sĩ nam nữ người Anglo-Saxon, ngài đã loại bỏ tà giáo Đức và thiết lập các đan viện và giáo phận.

Thánh Bô-ni-fa-xi-ô cũng đóng vai trò quan trọng trong việc chuẩn bị con đường cho liên minh giữa ngôi vị Giáo hoàng và người Frank, điều sẽ mang tính quyết định đối với tương lai của châu Âu và sự hình thành thế giới Ki-tô giáo La-tinh. Cơ hội này được trao cho ngài bởi vị vua Frank, người đã mời ngài cải cách Giáo hội Frank, lúc bấy giờ đã rơi vào tình trạng suy đồi. Trong một loạt các công đồng lớn từ năm 742 đến năm 747, Thánh Bô-ni-fa-xi-ô đã dẫn dắt một nỗ lực thành công nhằm khôi phục kỷ luật và tạo dựng mối liên hệ mạnh mẽ giữa Rô-ma và người Frank. Hoạt động này được hoàn thành vào năm 754, khi liên minh giữa ngôi vị Giáo hoàng và các vị vua Frank được ký kết.

Để hiểu được điều này đã diễn ra như thế nào, người ta phải ghi nhớ tình hình của ngôi vị Giáo hoàng kể từ thời Đức Grê-go-ri-ô I. Ngài đã trở thành người cai trị thực sự của Rô-ma và lãnh thổ xung quanh trong một quá trình được nhân rộng ở nhiều thành phố thuộc phương Tây bị man rợ hóa. Giám mục thường được người dân tôn kính như người lãnh đạo tự nhiên của họ, và ngài có thể dành nguồn lực khổng lồ của Giáo hội cho phúc lợi công cộng. Điều này đặc biệt đúng với Rô-ma, nơi mà người cai trị được cho là quan tổng trấn ở Ravenna, phó vương của Hoàng đế Đông Rô-ma. Nhưng người cai trị thực sự là Giáo hoàng, còn quan tổng trấn chỉ là một nhân vật mờ nhạt, không có hiệu quả so với giám mục của Rô-ma. Đến khi người Lombard chiếm đóng Ravenna vào năm 751 và đuổi quan tổng trấn đi, điều đó thực sự không còn quan trọng nữa, vì Giáo hoàng từ lâu đã được công nhận là người cai trị hiệu quả duy nhất của vùng Ý không thuộc Lombard.

Chính Giáo hoàng khi đó phải giải quyết vấn đề Lombard. Mặc dù đã tuân phục Giáo hội, người Lombard vẫn nuôi tham vọng làm chủ toàn bộ bán đảo Ý. Đây là điều mà Giáo hoàng quyết tâm không cho phép. Vì lực lượng của riêng ngài rõ ràng không đủ để ngăn chặn bước tiến của người Lombard, Giáo hoàng đã cầu cứu người Frank. Đây là một bước đi khôn ngoan vì một số lý do: Thứ nhất, cuộc cải cách Giáo hội Frank của Thánh Bô-ni-fa-xi-ô đã củng cố mạnh mẽ mối quan hệ với Rô-ma; thứ hai, người Frank sống ở vùng xa xôi và do đó, người ta hy vọng, họ sẽ không thể chi phối ngôi vị Giáo hoàng; và cuối cùng, Pepin (mất năm 768), người cai trị của họ, gần đây đã mang ơn các Giáo hoàng, khi xin và nhận được sự chấp thuận của Giáo hoàng để chiếm đoạt vương miện từ con cháu của Clovis. Hành động của Giáo hoàng đã củng cố quyền lực của nhà vua, và Pepin rất biết ơn.

Vì vậy, khi Rô-ma nằm trong tay người Lombard, Đức Giáo Hoàng Stephen II, một người Rô-ma thuộc dòng dõi quý tộc, đã bắt đầu một cuộc hành trình có tầm quan trọng lịch sử chưa từng có. Ngài vượt qua dãy Alps vào giữa tháng 10 năm 753 và gặp nhà vua tại Ponthion vào ngày Lễ Hiển Linh năm 754; vị vua Frank xuống ngựa và phủ phục trước Giáo hoàng, sau đó nắm lấy dây cương và dẫn ngựa của Giáo hoàng tiến lên. Trong cuộc hội đàm sau đó, Pepin đảm bảo quyền cai trị của Giáo hoàng đối với một phần lớn nước Ý, từ Parma và Mantua đến biên giới Apulia, bao gồm cả vùng Ravenna cũ. Trên thực tế, ông đã thiết lập một lãnh địa của Giáo hoàng được công nhận trong luật pháp và có địa vị độc lập về mặt hiến pháp. Đổi lại, Giáo hoàng đã xức dầu cho Pepin và hai con trai của ông, Charles và Carloman, và ban cho họ tước hiệu “Quý tộc Rô-ma”.

“Đây là một sự kiện mang tính bước ngoặt, vì nó không chỉ đánh dấu sự thành lập nhà nước giáo hoàng tồn tại cho đến năm 1870, mà còn là sự bảo hộ của nhà Carolingian ở Ý và sự khởi đầu sứ mệnh đế quốc của họ với tư cách là những người lãnh đạo và tổ chức Thế giới Ki-tô giáo phương Tây,” nhà sử học Christopher Dawson đã nhận xét. (46) Sự hiến tặng này của Pepin phải được phê chuẩn bằng vũ lực khi Aistulf, thủ lĩnh người Lombard, từ chối công nhận. Sau khi khuất phục Aistulf, Pepin lấy chìa khóa của các thành phố được giải phóng và đặt chúng cùng với văn bản hiến tặng của mình trên mộ Thánh Phêrô.

Trước khi qua đời vào năm 768, Pepin chia lãnh thổ của mình cho hai người con trai. Khi Carloman qua đời năm 771, Charles lên ngôi vua duy nhất. Là một quý tộc hay người bảo hộ của người Rô-ma, ông sớm được kêu gọi thực hiện trách nhiệm của mình. Ông phải hành quân chống lại Desiderius, người cai trị Lombard đã tấn công Rô-ma. Ông đã đánh bại Desiderius và tự xưng là Vua của người Lombard, mặc dù ông không bao giờ hoàn toàn thành công trong việc chinh phục họ. Công quốc Benevento của họ ở phía Nam vẫn giữ được độc lập. Cùng năm đó (773), ông long trọng tiến vào Thành phố Vĩnh hằng, ôm Giáo hoàng trên bậc thềm Nhà thờ Thánh Phêrô, và tái khẳng định sự hiến tặng của cha mình, xác nhận quyền sở hữu của Giáo hoàng đối với các lãnh thổ thuộc Giáo hoàng. Nhưng Charles sớm cho thấy ông có ý định đóng vai trò là người cai trị cũng như bảo hộ của Giáo hoàng. Ông ban hành mệnh lệnh cho Giáo hoàng và giám sát việc điều hành các quốc gia.

Người viết tiểu sử của ông, Einhard, mô tả Charles là người có vóc dáng to lớn, thể chất cường tráng, một người cha nhân hậu, hòa nhã và được lòng dân, một người có niềm tin Ki-tô giáo sâu sắc, và thấm nhuần một ý thức mạnh mẽ về sứ mệnh do Chúa ban cho để thống nhất các dân tộc phương Tây dưới ngọn cờ Ki-tô giáo.

Với ý nghĩ đó, ông đã tiến hành vô số chiến dịch quân sự trên khắp các biên giới của Đế quốc mình, mở rộng quyền cai trị trên phần lớn Tây Âu. Ở phía Tây Nam, ông tấn công người Ả Rập và củng cố biên giới dọc theo dãy Pyrenees; ở phía Đông Nam, ông sáp nhập Bavaria vào vương quốc của mình, và bằng việc đánh bại người Avar, ông đã mở đường cho người Frank xâm chiếm nước Áo ngày nay và một phần của Hungary. Nhưng cuộc chinh phục quan trọng nhất của ông là ở phía Đông. Tại đây, trong ba mươi hai năm, ông đã chiến đấu với người Saxon ngoại đạo và, bất chấp những thất bại liên tiếp, cuối cùng đã thành công trong việc khuất phục họ trước đức tin Ki-tô giáo và quyền lực chính trị của mình. Điều này có nghĩa là vùng đồng bằng rộng lớn của Đức trải dài đến tận sông Elbe đã được sáp nhập vĩnh viễn vào lãnh thổ của ông. Sau đó, ông hoàn tất những cuộc chinh phục này bằng các chiến dịch chống lại người Slav.

Lễ đăng quang của Charlemagne tại Nhà thờ Thánh Phê-rô ở Rô-ma, do Thánh Leo III vẽ. Tranh thu nhỏ từ Grands Chroniques de France (nửa sau thế kỷ XIV). Bảo tàng Goya, Castres, Pháp. © Giraudon/Art Resource, New York.


Đến năm 800, lãnh thổ của ông trải dài từ Đại Tây Dương đến miền nam nước Ý, từ dãy Pyrenees đến sông Elbe—gần như tái lập sự thống nhất chính trị của Đế quốc Rô-ma phương Tây. Nhưng tước hiệu của ông vẫn là “Vua của người Frank và người Lombard và Quý tộc của người Rô-ma”. Một số người tự hỏi, liệu có nên gọi ông là “Hoàng đế” nữa không? Câu trả lời được đưa ra nhân dịp chuyến thăm Rô-ma của ông vào năm 800, nơi ông phải điều tra một số cáo buộc nghiêm trọng—ngoại tình và bội thề—nhắm vào đương kim Giáo hoàng, Leo III (mất năm 816). Mặc dù không phải ra tòa, vị Giáo hoàng chỉ có thể tự minh oan bằng cách công khai thề trên Kinh Thánh về sự vô tội của mình trước sự hiện diện của hoàng gia.

Và rồi chuyện xảy ra là một thời gian sau, vào ngày Lễ Giáng sinh, Charles có mặt tại Thánh lễ ở Nhà thờ Thánh Phêrô thì đột nhiên Đức Leo đội vương miện lên đầu ông trong khi toàn thể giáo đoàn reo lên, “Kính chào Charles Augustus, người được Thiên Chúa đội vương miện, vị Hoàng đế vĩ đại và mang lại hòa bình cho người Rô-ma.” (47)

Cần lưu ý đến lời tán tụng: Ông được “Thiên Chúa đội vương miện”. Hành động này được coi là ý muốn của Thiên Chúa, Đấng đã hành động thông qua Giáo hoàng. Ý tưởng thần quyền này vẫn là một dấu ấn thiết yếu của Đế quốc mới, và do đó nó được coi là “Thánh”. Thứ hai, văn bản gọi ông là Hoàng đế của "người Rô-ma", cho thấy nó được coi là sự tiếp nối của Đế quốc Rô-ma.

Bản thân Charles dường như đã bất ngờ và thậm chí ban đầu còn do dự không muốn chấp nhận danh hiệu này. Có lẽ ông không thích hàm ý rằng Giáo hoàng có thể ban tặng phẩm vị cao quý như vậy; có lẽ ông lo sợ rắc rối với Hoàng đế Đông Rô-ma, người có thể coi đó là một hành động nổi loạn. Dù sao đi nữa, việc đã rồi. Charles là Hoàng đế, và chính Giáo hoàng đã làm lễ đăng quang cho ông. Liên minh giữa người Frank và Giáo hoàng đã được hoàn thành một cách vẻ vang. Đức Grê-go-ri-ô, Thánh Bê-nê-đic-tô và Thánh Bô-ni-fa-xi-ô đã không lao động vô ích. Thế giới Ki-tô giáo giờ đây đã trở thành hiện thực. Một kỷ nguyên mới bắt đầu trong lịch sử phương Tây và của Rô-ma.