Trong bản tin ngày 23 tháng 6, 2026 của tờ The Cahtolic Thing, hai tác giả Randall Smith và Luis E. Lugo cùng trình bầy quan điểm của hai ông về chiến tranh chính nghĩa với lời giới thiệu của Giáo sư Robert Royal, chủ nhiệm tập san:

Đức Giáo Hoàng Leo sẽ triệu tập một công nghị Hồng Y tại Rome vào cuối tuần này. Một trong những chủ đề ban đầu được đề xuất để thảo luận là “lý thuyết chiến tranh chính nghĩa”, mà Đức Giáo Hoàng mô tả là “lỗi thời” trong thông điệp gần đây của Người, Magnifica humanitas. Một số nhà phê bình gọi cách diễn đạt đó là chủ hòa về mặt chức năng – và tự hỏi làm thế nào một người theo dòng Augustinô lại có thể nói như vậy. Có vẻ như chủ đề này đã bị loại bỏ – có lẽ để được xử lý kỹ lưỡng hơn vào một ngày khác. Tuy nhiên, chúng tôi nghĩ rằng sẽ tốt hơn nếu nghe hai suy nghĩ sâu sắc về vấn đề gai góc này khi các Hồng Y đang trên đường đến Rome. – Robert Royal

Suy nghĩ về Chiến Tranh Chính Nghĩa
Randall Smith

Công nghị tiếp theo có thể sẽ hoặc không đề cập đến học thuyết “chiến tranh chính nghĩa” của Giáo hội. Vì vậy, tôi xin được nói rõ: Tôi không thích chiến tranh. Nói như vậy chẳng có gì đáng tự hào cả. Ý tôi là, ai lại thích chiến tranh chứ? Có lẽ một số bạo chúa thì thích. Nhưng điều đó lại đặt ra một vấn đề. Nếu các bạo chúa tiến hành chiến tranh để củng cố quyền lực của mình, thì những người ghét chiến tranh sẽ làm gì?

Giáo hội từ lâu đã bảo vệ tính chính đáng của các cuộc chiến tranh tự vệ. Nhưng những tuyên bố gần đây từ một số bộ phận của Giáo hội dường như nghiêng về chủ nghĩa chủ hòa, quan điểm cho rằng mọi cuộc chiến tranh đều sai trái. Có lẽ điều này đơn giản có nghĩa là tất cả các cuộc chiến tranh xâm lược của các bạo chúa đều sai trái. Đó không phải là một giáo lý mới hay đặc biệt đáng lo ngại. Sẽ là một sự thay đổi đáng hoan nghênh nếu chúng ta có thể khiến các bạo chúa tuân thủ nguyên tắc này.

Nhưng tôi vẫn đang tự hỏi về những nguyên nhân khác có thể dẫn đến chiến tranh.

Ví dụ, Hoa Kỳ đã gây chiến với Anh vào năm 1812 vì một số lý do, nhưng chủ yếu là vì Hải quân Anh sẽ chặn các tàu của Hoa Kỳ trên biển, khám xét thủy thủ đoàn và "cưỡng bức" phục vụ trên các tàu của Anh bất cứ ai không thể chứng minh quốc tịch Hoa Kỳ. Những nỗ lực trốn thoát sẽ bị trừng phạt bằng roi vọt hoặc thậm chí là treo cổ. Nói một cách đơn giản: chính phủ Mỹ yêu cầu chấm dứt việc bắt cóc các thủy thủ Mỹ. Người Anh từ chối. Chiến tranh nổ ra. Liệu việc gây chiến để ngăn chặn việc người Anh bắt làm nô lệ các thủy thủ Mỹ có phải là vô đạo đức? Chiến tranh là xấu, nhưng việc bắt cóc các thủy thủ Mỹ và ép buộc họ phục vụ trên các tàu của Anh cũng vậy.

Đây là một vấn đề nan giải khác. Giả sử Adolf Hitler không tấn công Ba Lan hay Pháp. Nhưng bây giờ, giả sử người ta biết rằng Đức Quốc xã đang tàn sát hàng triệu người Do Thái. Liệu điều đó có biện minh cho một cuộc tấn công vào Đức để ngăn chặn việc giết chóc? Hay bất cứ tuyên bố chiến tranh nào không phải là phản ứng trước một cuộc tấn công vào đất nước mình đều là "vô đạo đức"? Một lần nữa, tôi không thích chiến tranh, nhưng tôi cũng muốn biết những người đã mất người thân trong thảm họa Holocaust có thể (và hoàn toàn chính đáng) nói gì nếu chúng ta khăng khăng rằng, "Không, việc gây chiến để cứu hàng triệu người Do Thái khỏi bị diệt chủng là không chính đáng." Thật vậy sao? Hitler dẫn quân vào Ba Lan, và thế giới chìm trong chiến tranh. Nhưng nếu hắn chỉ giết người Do Thái thì sao?

Lý luận kiểu này dường như đã ngăn cản các quốc gia “văn minh”, như Hoa Kỳ, “can thiệp” khi người Hutu ở Rwanda tàn sát hàng triệu người Tutsi. Họ chưa tấn công chúng ta, và chúng ta không thích chiến tranh, vì vậy, mặc dù không thích, nhưng thực sự chúng ta không thể làm gì.

Có lẽ điều đó đúng. Nhưng ít nhất tôi cũng muốn có một cuộc thảo luận nghiêm túc về những ưu điểm và nhược điểm.

Đây là một vấn đề nan giải khác. Giả sử Hitler chưa tấn công bất cứ quốc gia nào ở châu Âu (cho đến lúc đó), nhưng hắn đang đe dọa, và người ta biết rằng hắn đang phát triển bom nguyên tử. Liệu các cường quốc châu Âu có được phép tấn công hắn để ngăn chặn sự phát triển đó không? Liệu việc tấn công Đức Quốc xã để ngăn chặn Hitler có được vũ khí nguyên tử có nên bị bác bỏ ngay từ đầu dựa trên quan điểm rằng tất cả các cuộc chiến tranh mang tính tấn công đều là vô đạo đức? Có thể. Nhưng tôi mừng vì mình không phải là người phải đưa ra những quyết định đó (thú thật thì đây là một lời biện hộ khá rẻ tiền).

Nhìn chung, tôi ngưỡng mộ những người theo chủ nghĩa chủ hòa, đặc biệt là những người như Desmond Doss, người lính cứu thương chiến trường đã từ chối mang vũ khí nhưng trở thành người phản đối chiến tranh vì lương tâm đầu tiên được trao tặng Huân chương Danh dự sau khi một mình cứu sống từ 75 đến 100 binh sĩ bị thương dưới làn đạn dữ dội trong Trận Okinawa. Hoặc những người như dân làng Le Chambon ở Pháp, những người đã cùng nhau âm mưu trong Thế chiến thứ hai để che giấu và cứu sống hàng ngàn người tị nạn Do Thái chạy trốn khỏi nạn diệt chủng Holocaust. Họ cũng đã liều tất cả.

Điều khó ngưỡng mộ hơn là những người theo chủ nghĩa chủ hòa mà tác giả Philip Hallie chỉ trích trong một bài luận về Le Chambon — những người “giữ tay sạch sẽ” nhưng lại để kẻ mạnh áp bức kẻ yếu hơn. “Tôi thường thấy những người theo chủ nghĩa bất bạo động quá kiên nhẫn,” Hallie viết, “kiên nhẫn với việc giết hại người khác. Họ để cho sự phản kháng bất bạo động của mình tiếp diễn trong khi hàng ngàn nạn nhân của bạo lực bị giết hại mỗi ngày.” Họ trở thành “đồng lõa của kẻ mạnh bằng việc từ chối chiến đấu” và bằng sự im lặng từ chối lên án của mình. Đó không phải là khao khát công lý và sẵn sàng chịu đựng vì nó. Đó chỉ là nói đủ để cảm thấy dễ chịu mà không làm gì để vấy bẩn đôi tay mình. Người ta có thể giữ mình “ở trên tất cả”.

Hallie viết: “Bạn có thể tuân theo đạo đức không” bằng cách im lặng, và chính đa số im lặng ở Đức và trên thế giới đã nuôi dưỡng những kẻ tra tấn và giết người bằng sự im lặng của họ. Những kẻ giết người và tra tấn đã uống sự im lặng như rượu, và nó khiến chúng say sưa với quyền lực.”

Khi nào chúng ta mới nghe thấy các nhà chức trách Giáo hội và những người khác khao khát “hòa bình” lên án nghiêm túc và lặp đi lặp lại những kẻ tra tấn ở Trung Quốc, Nga và Iran? Còn việc đối xử với những người như Jimmy Lai và những người khác ở Hồng Kông hay nỗ lực không ngừng của Nga nhằm xóa sổ Ukraine thì sao? Tôi tưởng khẩu hiệu là “Không có hòa bình nếu không có công lý”. Chỉ đơn giản là tránh chiến tranh không đồng nghĩa với hòa bình. Chúng ta sẵn sàng hy sinh điều gì cho nền hòa bình đi kèm với công lý? Giá dầu cao hơn? Đôi tay trong sạch của chúng ta? Không gì cả?

Hãy nhìn vào bản đồ trong bài báo của Wall Street Journal, “Hải quân Trung Quốc đang siết chặt vòng vây đối với Đài Loan như thế nào”. Các tàu khu trục liên tục bao vây hòn đảo từ mọi phía. Máy bay quân sự Trung Quốc liên tục thực hiện các cuộc tấn công. Đây không phải là tư thế “phòng thủ”; đây là sự chuẩn bị cho cuộc xâm lược. Sẽ thật tốt nếu có những lời lên án về những diễn biến này, chứ không chỉ khi Mỹ hoặc Israel làm điều gì đó để chống lại những kẻ bạo chúa.

Việc không lên án những hành động tàn bạo của những kẻ tra tấn, giết người, bạo chúa và những kẻ cuồng tín tôn giáo chỉ vì sợ gây ra sự xáo trộn và bất ổn dường như không cao thượng hay “mang tính Ki-tô giáo” chút nào. Nó chỉ có vẻ thiếu quyết đoán.

Lỗi thời hay lạc hậu?
Luis Lugo

“Ngày nay, hơn bao giờ hết, điều quan trọng là phải khẳng định lại rằng lý thuyết ‘chiến tranh chính nghĩa’… giờ đã lỗi thời.” Với lời tuyên bố mạnh mẽ đó, được nhấn mạnh bằng dấu ngoặc kép, đoạn 192 của Magnifica Humanitas dường như đã xóa bỏ gần hai nghìn năm giáo huấn của Kitô giáo về chủ đề này. Nếu đúng như vậy, đó sẽ là một sự trớ trêu lớn. Bởi vì giáo huấn về chiến tranh chính nghĩa của Giáo hội gắn liền mật thiết với Thánh Augustinô thành Hippo, nguồn cảm hứng cho Dòng Augustinô của vị Giáo hoàng của chúng ta.

Một số người đã giải thích tuyên bố trên chỉ đơn thuần là tín hiệu cho thấy giáo huấn này không còn hữu ích, đã lỗi thời hoặc lạc hậu, và do đó, nên được cất giữ an toàn ở đâu đó trong kho lưu trữ của Vatican. Đức Giáo Hoàng Leo đã củng cố quan điểm này bằng cách viện dẫn di sản của vị tiền nhiệm trực tiếp của Người.

Mối liên hệ với Đức Giáo Hoàng Phanxicô được thể hiện rõ ràng không những qua việc sử dụng từ “tái khẳng định”, mà còn qua chú thích tham khảo Fratelli Tutti (258). Trong thông điệp đó, vị giáo hoàng quá cố đã bày tỏ những nghi ngờ sâu sắc về tính hợp lệ tiếp tục của giáo huấn này. Trong một dịp khác, Người còn nhấn mạnh hơn nữa, tuyên bố dứt khoát rằng chúng ta không thể nói về những cuộc chiến tranh chính nghĩa nữa bởi vì chiến tranh luôn luôn bất công.

Nếu điều đó không nói lên sự chấp nhận chủ nghĩa duy hòa một cách có nguyên tắc, thì chắc chắn nó đã dẫn đến việc nhiều nhà lãnh đạo Giáo hội chấp nhận một loại chủ nghĩa chủ hòa mang tính thực dụng. Câu hỏi đặt ra là liệu Đức Giáo Hoàng Leo hiện nay, với thông điệp này cũng như với những tuyên bố mạnh mẽ của Người về cuộc chiến tranh Iran, có ý định tiến thêm một bước nữa và công khai ủng hộ lập trường chủ hòa hay không. Mặc dù dễ hiểu, nhưng kết luận đó có lẽ hơi vội vàng.

Trước hết, chúng ta nên lưu ý kỹ hai dấu chấm lửng trong đoạn trích dẫn mở đầu. Câu bị lược bỏ đầu tiên, mà tôi in nghiêng ở đây, có nội dung: “Ngày nay, hơn bao giờ hết, không có gì tổn hại đến quyền tự vệ theo nghĩa chặt chẽ nhất.” Câu thứ hai tiếp theo sau đó: “điều quan trọng là phải khẳng định lại rằng lý thuyết ‘chiến tranh chính nghĩa’, vốn thường được sử dụng để biện minh cho bất cứ loại chiến tranh nào, giờ đây đã lỗi thời.”

Tuyên bố đầu tiên khẳng định rõ ràng quan điểm cổ điển về quyền tự vệ, vốn luôn là trụ cột chính của truyền thống chiến tranh chính nghĩa. Chỉ riêng điều này đã phản bác bất cứ nỗ lực nào nhằm gán cho thông điệp này một ý nghĩa chủ hòa. Với tuyên bố thứ hai, Đức Giáo Hoàng đã đúng khi cảnh báo chống lại việc áp dụng quá rộng rãi nguyên tắc này. Nhưng việc kêu gọi áp dụng một nguyên tắc một cách nghiêm ngặt hơn khác với việc bác bỏ nó; đó là một cách khác để khẳng định tính hợp lệ của nó.

Tính phù hợp liên tục của lý thuyết chiến tranh chính nghĩa được giả định ở khắp mọi nơi trong phần này của thông điệp. Ví dụ, trong sự lên án mạnh mẽ việc sử dụng vũ lực của các tác nhân phi nhà nước, bao gồm “các nhóm thánh chiến, dân quân tư nhân và mạng lưới tội phạm.” (196) Đây chỉ đơn giản là một cách gián tiếp để khẳng định một nguyên tắc quan trọng khác của chiến tranh chính nghĩa, đó là, để chiến tranh là chính nghĩa, chúng phải được tiến hành bởi chính quyền hợp pháp. Như Thánh Augustinô đã nói, trong việc xác định tính chính nghĩa của một cuộc chiến, “rất nhiều điều phụ thuộc vào lý do mà con người tiến hành chiến tranh, và quyền hạn mà họ có để làm như vậy.”

Thông điệp này dựa trên các nguyên tắc cơ bản khác về chiến tranh chính nghĩa. Ví dụ, chiến tranh nên là biện pháp cuối cùng, đây cũng là một yếu tố quan trọng khác để xác định tính đạo đức của bất cứ cuộc chiến nào. Về điểm này, thông điệp rõ ràng khẳng định “nguyên tắc cho rằng lực lượng vũ trang chỉ nên được sử dụng như biện pháp cuối cùng trong trường hợp tự vệ chính đáng.” (197)

Hơn nữa, thông điệp cũng khẳng định một số nguyên tắc liên quan đến việc tiến hành chiến tranh chính nghĩa. Một trong những nguyên tắc này liên quan đến việc duy trì sự phân biệt quan trọng giữa người tham chiến và người không tham chiến. Một nguyên tắc khác là “nguyên tắc tương xứng trong việc đáp trả sự xâm lược.” (203)

Tóm lại, nếu ý định của Người là tuyên bố lý thuyết chiến tranh chính nghĩa đã lỗi thời, thì Đức Giáo Hoàng đã chọn một cách làm rất kỳ lạ. Nếu có điều gì, thì nhiều khẳng định của thông điệp về các nguyên tắc chiến tranh chính nghĩa chỉ càng nhấn mạnh tầm quan trọng liên tục của nó trong sự suy tư đạo đức của Giáo hội về đạo đức chiến tranh.

Điều này không phủ nhận sự cần thiết phải cập nhật cách áp dụng các nguyên tắc chiến tranh chính nghĩa trường tồn này. Nhưng điều đó đúng với tất cả các khía cạnh của luật tự nhiên, mà việc áp dụng cụ thể của nó luôn phải tính đến, như Sách Giáo lý đã nói, “các điều kiện sống khác nhau tùy theo địa điểm, thời gian và hoàn cảnh.”

Thông điệp của Đức Giáo Hoàng bày tỏ mối quan ngại sâu sắc về một số hoàn cảnh mới, đặc biệt là triển vọng triển khai vũ khí tự động trên chiến trường được hỗ trợ bởi trí tuệ nhân tạo. Thông điệp cũng thu hút sự chú ý đến những gì mà nó gọi là “các hình thức lai” của xung đột, bao gồm các cuộc tấn công mạng và các chiến dịch thông tin sai lệch.

Một câu hỏi cấp bách khác, mà thông điệp chỉ đề cập một cách gián tiếp, là việc sử dụng các tác nhân phi nhà nước làm lực lượng ủy nhiệm để gây ra cái chết và sự tàn phá cho kẻ thù. Phải chăng đây không phải là sự xâm lược bằng những phương tiện khác? Nếu vậy, điều này có ý nghĩa gì đối với cách chúng ta suy nghĩ về tính hợp pháp của việc sử dụng lực lượng quân sự phủ đầu chống lại những kẻ tiến hành các cuộc chiến tranh không tuyên bố kiểu này?

Tất cả những vấn đề này (và nhiều hơn nữa) nhấn mạnh sự cần thiết phải cập nhật một cách thấu đáo các điều kiện mà theo đó các nguyên tắc chiến tranh chính nghĩa nên được áp dụng. Nếu lý thuyết chiến tranh đã lỗi thời, thì phản ứng đúng đắn là cập nhật nó, chứ không phải loại bỏ nó.

Một số người đã quá vội vàng kết luận rằng với thông điệp này, Đức Giáo Hoàng Leo đang dẫn dắt Giáo hội vào phe chủ nghĩa duy hòa. Nhưng điều này giả định rằng Giáo hội có thể đơn giản bỏ qua các yêu cầu của luật tự nhiên, vốn là nền tảng của các nguyên tắc chiến tranh chính nghĩa. Như tôi đã cố gắng chứng minh, việc đọc kỹ thông điệp của Đức Giáo Hoàng không ủng hộ kết luận như vậy.

Thách thức đối với Giáo hội ngày nay là cập nhật – bằng cách phát triển thêm chứ không phải loại bỏ – giáo huấn lịch sử của mình về chiến tranh chính nghĩa. Việc áp dụng lập trường duy hòa chỉ làm cho các tín hữu Công Giáo bị gạt ra khỏi các cuộc thảo luận nghiêm túc về một vấn đề trọng đại nơi sự khôn ngoan đạo đức của Giáo hội cần thiết hơn bao giờ hết.