Daniel Gallagher (*), trong bản tin ngày 23 tháng 6 năm 2026 của tập san National Catholic Register, cho rằng: Sắc lệnh Summorum Pontificum năm 2007 của Đức Giáo Hoàng Bê-nê-đíc-tô XVI nói về phụng vụ. Nhưng thực ra không phải vậy.

Như bạn thấy, Đức Thánh Cha có khát vọng cháy bỏng muốn hàn gắn rạn nứt giữa Hội Thánh Piô X (SSPX ) và Giáo Hội Công Giáo, và để hàn gắn rạn nứt đó, ngài quyết định chuyển sự chú ý sang một vấn đề mà, theo một cách nào đó, không liên quan gì đến Hội Thánh Piô X.

Trong một bức thư kèm theo Summorum Pontificum, Đức Bê-nê-đíc-tô giải thích rằng Sách Lễ năm 1962 “chưa bao giờ bị bãi bỏ về mặt pháp lý và do đó, về nguyên tắc, luôn được cho phép”. Nói tóm lại, mặc dù hiếm khi được cử hành ở hầu hết các nơi trên thế giới, hình thức Thánh Lễ được cử hành trước Công đồng Vatican II chưa bao giờ là vấn đề vì nó luôn được cho phép. Vì vậy, Summorum Pontificum chỉ làm rõ hai hình thức của một Nghi thức La Mã duy nhất.

Tuy nhiên, nó còn làm được nhiều hơn thế. Bằng việc ban hành Summorum Pontificum, Đức Bê-nê-đíc-tô XVI đã làm rõ rằng, theo quan điểm của ngài, vực sâu ngăn cách giữa HỘI THÁNH PIÔ X và Rome không còn là vấn đề về phụng vụ nữa, bởi vì – ít nhất là về lý thuyết chứ không phải trên thực tế – bất cứ tín hữu nào cũng có thể tham dự bất cứ hình thức nào của Nghi thức.

Vậy, sự chia rẽ đó là do đâu?

Để trả lời rõ hơn, hai năm sau, Đức Bê-nê-đíc-tô XVI, thông qua một sắc lệnh do Thánh Bộ Giám mục ban hành, đã tha thứ cho bốn giám mục bị vạ tuyệt thông sau khi được Tổng Giám mục Marcel Lefebvre tấn phong năm 1988. Sắc lệnh bày tỏ hy vọng tha thiết của Tòa Thánh rằng “bước này sẽ được tiếp nối bằng việc toàn thể Hội Thánh Piô X nhanh chóng đạt được sự hiệp thông trọn vẹn với Giáo hội, qua đó chứng tỏ lòng trung thành chân chính và sự công nhận chân thành đối với Giáo huấn và thẩm quyền của Đức Giáo Hoàng bằng bằng chứng về sự hiệp nhất hữu hình”.

Sự kiện điều này không bao giờ xảy ra đã làm tan nát trái tim Đức Bê-nê-đíc-tô XVI. Điều khiến ngài đau lòng hơn nữa là nhiều giám mục anh em đã kịch liệt chỉ trích ngài vì đã cố gắng hàn gắn vết rạn nứt. Như ngài đã viết trong một bức thư riêng gửi tất cả các giám mục sau khi lệnh vạ tuyệt thông được bãi bỏ, “Đôi khi người ta có cảm giác rằng xã hội chúng ta cần phải có ít nhất một nhóm mà đối với nó ta không được phép khoan dung; nhóm mà người ta có thể dễ dàng tấn công và căm ghét. Và nếu ai đó dám tiếp cận họ — trong trường hợp này là Giáo hoàng — thì ngài cũng mất đi bất cứ quyền được khoan dung nào; ngài cũng có thể bị đối xử một cách căm ghét, không chút do dự hay kiềm chế.”

Tôi đã ở đó, và tôi tận mắt chứng kiến nỗi đau buồn sâu sắc mà toàn bộ sự việc gây ra cho vị Giáo hoàng người Đức khiêm nhường.

Vậy, liệu sự ly giáo này có mang tính giáo điều không?

Nói một cách chính xác, điều đó sẽ không nhất quán. Bởi vì nếu chúng ta đang bàn về giáo điều, thì sự chia rẽ giữa Hội Thánh Pi-ô X và Rome sẽ mang tính dị giáo chứ không phải ly giáo. Điều đó không có nghĩa là phủ nhận rằng có những điểm giáo lý quan trọng cần được làm rõ ở cả hai phía, nhưng, với tất cả sự kính trọng dành cho người bạn của tôi, George Weigel, tôi vẫn chưa tin chắc rằng Hội Thánh Pi-ô X “không chia sẻ đức tin của Giáo Hội Công Giáo.”

Có thể tôi hơi ngây thơ, nhưng tôi nghĩ các lãnh đạo của Hội Thánh Pi-ô X vẫn có thể ngồi xuống với các nhà chức trách của Tòa Thánh và tiếp tục theo đuổi cuộc đối thoại mạnh mẽ, chân thành về việc liệu Chúa Kitô có tuyên bố Giao Ước Cũ “hoàn toàn vô hiệu” hay không và liệu “mọi người có cần phải là thành viên của Giáo Hội Công Giáo để được cứu rỗi linh hồn mình hay không”.

Tôi biết điều này có vẻ hơi gượng ép, nhưng tôi vẫn hy vọng rằng có những cách để giải thích những tuyên bố trong Tuyên ngôn Đức tin Công Giáo của Hội Thánh Pi-ô X gửi Đức Giáo Hoàng Leo XIV là phù hợp với giáo huấn của Công đồng Vatican II. Tôi dám nói rằng tôi nghĩ Đức Giáo Hoàng Bê-nê-đíc-tô cũng sẽ nghĩ như vậy. Sẽ mất quá nhiều thời gian để tôi giải thích tại sao sự tương thích như vậy có thể đạt được, nhưng để tranh luận, chúng ta hãy giả định là như vậy.

Vậy thì vấn đề của sự ly giáo là gì?

Vấn đề chính là ở chỗ đó: Đó là một sự ly giáo, mà Bộ Giáo luật định nghĩa là “sự từ chối phục tùng Đức Giáo Hoàng tối cao hoặc từ chối hiệp thông với các thành viên của Giáo hội thuộc quyền của Ngài” (Điều 751). Không nơi nào vấn đề về việc phong chức giám mục mà không có sự ủy quyền của Giáo hoàng dẫn đến vạ tuyệt thông tự động (latae sententiae excommunication) lại rõ ràng hơn trong Ecclesia Dei, bức tông thư mà Đức Thánh Giáo hoàng Gioan Phaolô II giải thích lý do tại sao Tổng giám mục Marcel Lefebvre đã sai khi phong chức giám mục cho bốn người.

Đức Thánh Giáo hoàng Gioan Phaolô II giải thích rằng hành động đó “là một sự bất tuân đối với Giám mục Rô-ma trong một vấn đề rất nghiêm trọng và tối quan trọng đối với sự hiệp nhất của Giáo hội”. Sự bất tuân đó hàm ý “trên thực tế là sự bác bỏ quyền tối cao của Rô-ma” và, nghiêm trọng hơn, “một quan niệm không đầy đủ và mâu thuẫn về Truyền thống” — không đầy đủ “vì nó không tính đầy đủ đến tính chất sống động của Truyền thống,” và mâu thuẫn vì nó giả định “một quan niệm về Truyền thống trái ngược với huấn quyền phổ quát của Giáo hội do Giám mục Rô-ma và Hiệp đoàn Giám mục nắm giữ.”

Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II kết luận mạnh mẽ rằng “không thể trung thành với Truyền thống trong khi phá vỡ mối dây liên kết Giáo hội với người mà, trong con người của Thánh Tông đồ Phêrô, chính Chúa Kitô đã trao phó sứ vụ hiệp nhất trong Giáo hội của Người.”

Do đó, sự chia rẽ sắp xảy ra là về sự hiệp nhất; một sự hiệp nhất mà, trong bức thư đích danh được trích dẫn ở trên, Đức Giáo Hoàng Bê-nê-đíc-tô XVI giải thích rằng chỉ có thể bị phá vỡ với những hậu quả nghiêm trọng nhất. Đức Bê-nê-đíc-tô đã viện dẫn Thư Ga-lát 5:13-15 để chứng minh điều đó:

Đừng dùng sự tự do của mình làm cớ cho xác thịt, nhưng hãy dùng tình yêu thương mà phục vụ lẫn nhau. Vì toàn bộ luật pháp được gói gọn trong một lời: ‘Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình.’ Nhưng nếu các ngươi cắn xé và nuốt chửng lẫn nhau, hãy coi chừng kẻo các ngươi bị hủy diệt lẫn nhau.

Bình luận về đoạn Kinh Thánh này, Đức Bê-nê-đíc-tô nói rằng “sự ‘cắn xé và nuốt chửng’ này cũng tồn tại trong Giáo hội ngày nay, như một biểu hiện của sự tự do chưa được hiểu đúng đắn. Chúng ta có nên ngạc nhiên rằng chúng ta cũng không tốt hơn người Ga-lát? Rằng ít nhất chúng ta cũng bị đe dọa bởi những cám dỗ tương tự? Rằng chúng ta phải luôn học lại cách sử dụng tự do đúng đắn? Và rằng chúng ta phải luôn học lại ưu tiên tối cao, đó là tình yêu thương?”

Vậy nên, vấn đề không chỉ là sự hiệp nhất, mà còn là nhiều hơn thế nữa.

Đó là về lòng bác ái ràng buộc chúng ta như thân thể Chúa Kitô. Đó là về lòng bác ái đã thúc đẩy Đức Giáo Hoàng Bê-nê-đíc-tô kiên trì – trước hết là khi đứng đầu Thánh Bộ Giáo lý Đức tin và sau đó là Người kế vị Thánh Phêrô – trong cuộc đối thoại đầy gian truân, khó khăn và thường xuyên phức tạp với Hội Thánh Pi-ô X. Đó là về lòng bác ái thúc đẩy tất cả chúng ta hiểu rõ hơn những mối quan tâm của Hội Thánh Pi-ô X.

Nhưng trên hết, đó là về lòng bác ái mà lẽ ra phải khiến Hội Thánh Pi-ô X dừng lại và suy nghĩ kỹ trước khi tự đẩy mình vào tình trạng ly giáo một lần nữa.
_________________________________________
(*) Daniel B. Gallagher là giảng viên triết học và văn học tại Đại học Ralston. Ông đã làm việc mười năm tại Phủ Quốc vụ khanh Vatican dưới thời các Đức Giáo Hoàng Bê-nê-đíc-tô XVI và Phan-xi-cô.