1. Thánh lễ được cử hành lại tại Đền thánh Maron cổ kính ở Syria sau 15 năm im lặng
Lần đầu tiên sau hơn 15 năm, Giáo hội Maronite ở Syria đã cử hành Thánh lễ trọng thể tại đền thờ cổ kính St. Maron ở làng Brad, phía tây bắc Aleppo.
Một cuộc hành hương đến địa điểm này do Hướng đạo sinh Maronite tổ chức đã thu hút hơn 80 người tham gia, cả già lẫn trẻ, nhằm hồi sinh một trong những địa điểm linh thiêng nhất của Kitô giáo trong khu vực được gọi là “Thành phố chết”.
Cha Ghandi Mahanna, người chủ trì buổi lễ, nhắc nhở những người tham dự rằng “sự hiện diện thực sự của Chúa nằm trong mỗi trái tim con người”, thúc giục họ sống đức tin qua tình yêu.
Nhóm cũng đã đến thăm tàn tích Nhà thờ St. Simeon the Stylite gần đó và nhà nguyện hang động từng là nơi ở của ẩn sĩ Toufic Ajib, nơi đã bị hư hại một phần trong chiến tranh.
Được lực lượng an ninh bảo đảm an toàn khi đi qua, những người hành hương bày tỏ hy vọng rằng du lịch tôn giáo đến Syria sẽ sớm phục hồi, khẳng định lại rằng “Syria rất đẹp và vẫn như vậy”.
Source:Catholic News Agency
2. 7 điều cần biết về Nhà thờ Thánh Gioan Latêranô nhân kỷ niệm 1.700 năm thành lập
Linh mục Raymond J. de Souza, là chủ bút tập san Công Giáo Convivium của Canada. Ngài vừa có bài viết nhan đề “7 Things to Know About St. John Lateran on Its 1,700th Anniversary”, nghĩa là “7 điều cần biết về Nhà thờ Thánh Gioan Latêranô nhân kỷ niệm 1.700 năm thành lập”.
Vương cung thánh đường Thánh Gioan Latêranô của Rôma kỷ niệm 1.700 năm ngày khánh thành vào thứ Bảy, ngày 9 tháng 11. Đây là ngày lễ của Giáo hội hoàn vũ, bởi vì đây là trụ sở hay cathedra của Giám mục Rôma, tức Giáo hoàng tối cao. Latêranô — chứ không phải Đền Thờ Thánh Phêrô ở Vatican — mới là Nhà thờ chính tòa của Rôma.Sau đây là bảy điều cần biết về đền thờ Latêranô nhân kỷ niệm 1.700 năm thành lập.
Đại đế Constantinô, Giáo Hội và Hội đồng
“Latêranô” lấy tên theo gia tộc có truyền thống gắn liền với đất đai; quần thể các tòa nhà trên địa điểm này được biết đến là cung điện của gia tộc Latêrani, một gia tộc cao cấp phục vụ cho nhiều hoàng đế Rôma.
Trong những thế kỷ đầu của Kitô giáo, khi Giáo hội còn là bất hợp pháp, việc thiết lập các cơ cấu chính thức rất khó khăn. Điều này đã thay đổi dưới thời Constantinô, người đầu tiên hợp pháp hóa Kitô giáo vào đầu thế kỷ thứ tư và sau đó chính thức ban cho Kitô Giáo sự ưu ái. Cung điện Latêranô thuộc về ông vào khoảng năm 311; Constantinô đã trao nó cho Giáo hội vào năm 313, và kể từ đó, nó trở thành trụ sở của các giám mục Rôma.
Ngay từ đầu, một cuộc họp của các giám mục đã được tổ chức tại đây để thảo luận về cuộc tranh luận về phái Donatist; Latêranô đã nhanh chóng trở thành trung tâm của đời sống giáo hội. Đức Giáo Hoàng Sylvester I đã cho xây dựng nhà thờ chính tòa của mình tại đây và khánh thành vào năm 324 — do đó, năm nay là kỷ niệm 1.700 năm.
Khi các cơ cấu Giáo hội được thiết lập về mặt vật chất tại Rôma, sự tự do mới mẻ này cũng cho phép việc chăm lo đến kiến trúc thần học. Công đồng chung vĩ đại đầu tiên, cũng dưới sự bảo trợ của Constantinô, sắp được triệu tập. Lễ kỷ niệm 1.700 năm Công đồng Nicaea sẽ diễn ra vào năm tới.
Các vị giáo hoàng sống tại Latêranô từ thế kỷ thứ tư cho đến thế kỷ thứ 14, khi Đức Giáo Hoàng chuyển đến Avignon, Pháp, vào năm 1309. Hai trận hỏa hoạn — vào năm 1309 và 1361 — đã gây thiệt hại nặng nề cho quần thể Latêranô, vì vậy khi Đức Giáo Hoàng trở về Rôma từ Avignon, các vị giáo hoàng đã chuyển nơi ở và triều đình của mình đến Vatican. Tuy nhiên, nhà thờ chính thức vẫn ở Latêranô. Như vậy, Vatican chỉ là nơi ở của các vị giáo hoàng trong khoảng 600 năm. Các vị giáo hoàng đã sống tại Latêranô gần 1.000 năm.
Nhà thờ Latêranô cũ đã bị phá bỏ vào thế kỷ 16 và được xây dựng lại theo tình trạng hiện tại; mặt tiền hiện tại được hoàn thành vào năm 1735.
Nhà thờ lớn Rôma
Là nhà thờ chính tòa của Giáo phận Rôma, Latêranô là trụ sở của Giám mục Rôma. Tại lối vào đền thờ, khách hành hương đọc thấy: Omnium Ecclesiarum Urbis et Orbis Mater et Caput — “Mẹ và Đầu của Tất cả các Giáo hội trong Thành phố và trên Thế giới.” Sự hiệp nhất của toàn thể Giáo Hội Công Giáo với Giám mục Rôma được thể hiện trong nhà thờ chính tòa Rôma.
Cho đến ngày nay, văn phòng của Giáo phận Rôma vẫn nằm trong Cung điện Latêranô, một tòa nhà ngay phía sau đền thờ.
Trong những năm gần đây, Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã nhấn mạnh điều này bằng cách thường ký các văn bản “tại Latêranô” thay vì “tại Vatican”. Đức Thánh Cha sống tại Vatican, nhưng trụ sở chính quyền của ngài là Vương cung thánh đường Latêranô, nhà thờ chính tòa của ngài.
Cũng như Công đồng Vatican I và Công đồng Vatican II được tổ chức tại nơi Đức Giáo Hoàng sống vào thế kỷ 19 và 20, năm công đồng chung đã được triệu tập tại Latêranô khi các giáo hoàng sống ở đó. Công đồng Latêranô I được tổ chức vào năm 1119. Latêranô V được tổ chức từ năm 1512 đến năm 1517 và không phải là một công trình thành công; cuộc Cải cách Tim lành bắt đầu ngay khi nó kết thúc.
Hiệp ước năm 1929 giữa Cộng hòa Ý và Tòa thánh, quy định về việc chấm dứt các Quốc gia Giáo hoàng và thành lập Thành quốc Vatican, được ký kết tại Latêranô và được gọi là Hiệp ước Latêranô.
Một Ngày Phụng Vụ Khác Thường
Lễ kỷ niệm cung hiến mỗi nhà thờ chính tòa là ngày lễ cho tất cả các nhà thờ trong giáo phận đó. Vì Nhà thờ Latêranô là nhà thờ chính tòa của Rôma, nên đây là ngày lễ cho toàn thể Giáo hội, được cử hành ở khắp mọi nơi.
Thực tế, lễ Cung hiến Đền thờ Thánh Gioan Latêranô có tầm quan trọng lớn đến mức nó còn được xếp hạng cao hơn cả Chúa Nhật Mùa Thường Niên. Năm sau, điều đó sẽ xảy ra. Năm nay, vì lễ này rơi vào Thứ Bảy, nên các Thánh lễ được cử hành vào tối Thứ Bảy sẽ cử hành lễ Cung hiến Đền thờ Latêranô lớn hơn, thay vì cử hành lễ Chúa Nhật Mùa Thường Niên nhỏ hơn.
Thánh Gioan Latêranô là ai?
Đây là một câu đố vui Công Giáo tuyệt vời: Thánh Gioan Latêranô là ai?
Đây là một câu hỏi đánh đố. Không có vị thánh nào như vậy cả. Vương cung thánh đường Latêranô — nhà thờ mẹ của toàn thế giới — đã được cung hiến xứng đáng cho Chúa Kitô Cứu Thế vào năm 324. Sau đó, vào thế kỷ thứ 10, một lễ cung hiến được thêm vào cho Thánh Gioan Tẩy Giả, và một lễ cung hiến khác vào thế kỷ 12 thêm vào cho Thánh Gioan Tông Đồ.
Tên chính thức của nhà thờ này khá dài dòng: Vương cung thánh đường Giáo hoàng của Đấng Cứu Thế Chí Thánh và Thánh Gioan Tẩy Giả và Thánh Gioan Thánh Sử ở Latêranô. Trong ngôn ngữ thông thường, tên này được giản lược thành “Thánh Gioan Latêranô”.
Có bốn vương cung thánh đường lớn ở Rôma, và chúng được dành riêng cho Chúa Kitô Cứu Thế (Latêranô), cho Đức Mẹ (Đền Thờ Đức Bà Cả), và cho các hoàng tử của các tông đồ tử đạo ở Rôma (Thánh Phêrô ở Vatican và Thánh Phaolô Ngoại Thành).
Có thể sự cung hiến cho Thánh Gioan được thêm vào sau này để ghi nhận Thánh Gioan Tẩy Giả tại Rôma, người mà Chúa Giêsu đã nói đến như là “người vĩ đại nhất được sinh ra từ một người phụ nữ”.
Vẫn đứng vững
Đền thờ Latêranô là biểu tượng hữu hình cho hành trình lịch sử của Giáo hội. Dù bị tàn phá và hư hại, được cải tạo và xây dựng lại, đền thờ vẫn đứng vững. Đền thờ Latêranô, nằm gần tường thành Rôma, đã nhiều lần bị cướp phá bởi quân đội xâm lược. Vụ tấn công gần đây nhất vào đền thờ là vào tháng 7 năm 1993, khi cổng sau bị mafia đánh bom để phản ứng lại lời lên án mafia ở Sicily của Thánh Gioan Phaolô II vào tháng 5 năm đó.
Phần lớn sự tàn phá của Latêranô là do hỏa hoạn, lũ lụt và sự xuống cấp của thời gian — tường bị phồng lên, nền móng bị xói mòn. Vì vậy, nó đã được sửa chữa, xây dựng lại — thậm chí là tái thiết hoàn toàn — nhiều lần. Latêranô không còn giống như trước, nhưng vẫn giữ nguyên bản sắc và sứ mệnh.
Một đặc điểm đáng chú ý vẫn còn tồn tại. Những cánh cửa lớn của Đền thờ Latêranô được lấy từ Quảng trường Rôma. Có lẽ là phần cổ xưa nhất của quần thể, những cánh cửa này cho thấy rằng mặc dù Đế chế Rôma đã suy tàn từ lâu, nhưng những gì còn sót lại của nó chính là những gì đã được Giáo hội tiếp nhận.
Di tích của cuộc khổ nạn
Phần quý giá nhất của Đền thờ Latêranô không còn được lưu giữ tại đây nữa. Chỉ vài năm sau khi cung hiến vào năm 324, Thánh Helena, mẹ của Constantinô, đã đến Giêrusalem và trở về với thánh tích Cuộc Khổ Nạn.
Một số thánh tích đó hiện được lưu giữ ngay bên kia đường từ Latêranô, bao gồm cả Scala Santa — “Những Bậc Thang Thánh” từ dinh tổng trấn của Philatô. Đi bộ một đoạn ngắn, khách hành hương sẽ đến Vương cung Thánh đường Thánh Giá ở Giêrusalem, được đặt tên như vậy vì nó được tường trình sẽ đưa Giêrusalem đến Rôma. Nơi đây lưu giữ các thánh tích của Thánh Giá Thật, cũng như các dụng cụ của Cuộc Khổ Nạn — những mảnh đinh, gai và trụ đánh đòn.
Lăng mộ Giáo hoàng
Ngày nay, có sáu ngôi mộ giáo hoàng tại Latêranô. Nhiều vị giáo hoàng khác đã được chôn cất tại đây vào thiên niên kỷ thứ nhất, nhưng mộ của các ngài đã bị thất lạc theo thời gian. Hai ngôi mộ này đặc biệt đáng chú ý.
Innôcentê III (1198-1216) trị vì khi Thánh Phanxicô Assisi đến Rôma để thành lập dòng tu mới. Ban đầu, Innôcentê tỏ ra hoài nghi về tính cấp tiến của đề xuất Phanxicô. Trong lúc đang cân nhắc, Innôcentê mơ thấy Phanxicô đỡ Vương cung thánh đường Latêranô. Tin chắc rằng đây là dấu hiệu cho thấy cần có Phanxicô để hỗ trợ một Giáo hội đang cần cải cách, Innôcentê đã chấp thuận vào năm 1210.
Đức Giáo Hoàng Lêô XIII (1878-1903) cũng được an táng tại Latêranô, là vị giáo hoàng cuối cùng không được chôn cất tại Đền Thờ Thánh Phêrô. (Đức Giáo Hoàng Phanxicô cũng đã chọn chôn cất ở nơi khác, tại Nhà thờ Đức Bà Cả, một nơi mà ngài đã đến thăm hơn 100 lần, vì Đức Thánh Cha thường đến đó trước và sau mỗi chuyến công du.)
Lên ngôi giáo hoàng khi vấn đề Lãnh thổ Giáo hoàng vẫn còn dang dở. Do đó, ngài chưa bao giờ rời Vatican trong suốt 25 năm trị vì. Biết rằng một giám mục thuộc về nhà thờ chính tòa của mình, ngài quyết tâm đến đó bằng chính mạng sống của mình nếu không thể làm được điều đó khi còn sống.
Đó chính là tầm quan trọng của Latêranô, nhà thờ chính tòa của toàn thế giới, khi bước vào thế kỷ thứ 18.
Source:National Catholic Register
3. Cầu nguyện cho người chết là công việc thiêng liêng ngọt ngào nhất của lòng thương xót
Cha Roger J. Landry là một linh mục trong Phái bộ Quan sát viên Thường trực của Tòa Thánh tại Liên Hợp Quốc ở New York. Ngài nguyên là linh mục của Giáo phận Fall River, Massachusetts, và từng là cha chính xứ của Giáo xứ St. Bernadette ở Fall River, Massachusetts, và trước đó là chính xứ St. Anthony Padua ở New Bedford, Massachusetts. Hiện nay, ngài là giám đốc quốc gia của Hội Truyền giáo Giáo hoàng Hoa Kỳ
Sau khi tốt nghiệp cử nhân sinh học tại Đại học Harvard, ngài đã theo đuổi con đường tiến đến chức tư tế ở Maryland, Toronto và Rôma. Sau khi được Đức Cha Sean O'Malley, OFM Cap (nay là Hồng Y) truyền chức linh mục tại Giáo phận Fall River vào ngày 26 tháng 6 năm 1999, ngài trở lại Rôma để hoàn thành chương trình sau đại học về Thần học luân lý và đạo đức sinh học tại Viện Hôn nhân và Gia đình Gioan Phaolô II.
Cha Landry cũng là một nhà văn. Ngài viết cho nhiều tờ báo Công Giáo, bao gồm National Catholic Register và The Anchor, là tờ báo hàng tuần của Giáo phận Fall River, mà ngài là chủ nhiệm kiêm chủ bút từ năm 2005 đến 2012. Một trong những cuốn sách nổi tiếng của ngài là cuốn “Plan of Life: Habits to Help You Grow Closer to God” – “Kế hoạch cho cuộc sống: Những thói quen giúp bạn đến gần Chúa hơn” (Pauline Books and Media 2018).
Ngài vừa có bài viết nhan đề “Praying for the Dead: Sweetest of the Spiritual Works of Mercy”, nghĩa là “Cầu nguyện cho người chết là công việc thiêng liêng ngọt ngào nhất của lòng thương xót”
Dĩ nhiên, chúng ta làm như vậy vào ngày 2 tháng 11, Lễ Tưởng Niệm Các Tín Hữu Đã Qua Đời hay còn được gọi vắn tắt là Lễ Các Đẳng Linh Hồn, năm nay may mắn rơi vào Chúa Nhật. Tuy nhiên, Giáo Hội tưởng nhớ những người thân yêu đã khuất của chúng ta không chỉ vào ngày này, mà còn cầu nguyện cho họ trong suốt cả năm — và đặc biệt sốt sắng vào tháng 11.
Chúng ta cầu nguyện cho người chết vì chúng ta biết trong đức tin ba sự thật: Thứ nhất, trái ngược với giả định phổ biến — và nguy hiểm — rằng mọi người chết đều tự động đến một “nơi tốt đẹp hơn”, đức tin Công Giáo không tin rằng mọi người chết đều lên thiên đàng, đặc biệt là ngay lập tức; thứ hai, người chết có thể cần sự giúp đỡ của chúng ta; và thứ ba, lời cầu nguyện và sự hy sinh của chúng ta thực sự có thể giúp đỡ họ.
Về hai chân lý đầu tiên, Giáo hội dạy rằng để vào thiên đàng, người ta phải hoàn toàn gắn bó với Thiên Chúa và hoàn toàn tách biệt khỏi tội lỗi và mọi thứ không thuộc về Thiên Chúa. Sách Khải Huyền khẳng định: “Không có gì ô uế được vào thiên đàng” (21:27).
Nhiều người không sống và chết với sự thánh thiện tinh tuyền của cuộc sống, và do đó họ cần được thanh tẩy để bước vào Vương quốc, nơi Thiên Chúa là tất cả trong mọi sự. Trạng thái mà người chết được thanh tẩy khỏi mọi tội lỗi và thế gian này theo truyền thống được Giáo hội gọi là “luyện ngục”, bắt nguồn từ thuật ngữ La-tinh purgare, có nghĩa là “làm sạch”.
Đức Giáo Hoàng Bênêđíctô 16, trong thông điệp về niềm hy vọng Kitô giáo, đã khẳng định rằng “đại đa số” con người chết đi trong sự cần thiết được thanh tẩy như vậy và do đó phải vào luyện ngục. Với niềm hy vọng, chúng ta cầu nguyện cho họ, bởi vì trong đức tin, chúng ta tin rằng lời cầu nguyện của chúng ta thực sự có thể giúp họ trong quá trình thanh tẩy này.
Trong Sách Maccabêô quyển thứ hai, được viết khoảng 140 năm trước khi Chúa Kitô ra đời, chúng ta thấy rằng người Do Thái đã dâng lễ vật trong Đền thờ để cầu nguyện cho những người lính Do Thái đã tử trận, những người đã phản bội Chúa bằng cách mang dưới áo mình nhiều thần tượng khác nhau bắt được từ kẻ thù ngoại giáo của họ.
“Cầu nguyện cho người chết là một ý nghĩ thánh thiện và lành mạnh, để họ được giải thoát khỏi tội lỗi của mình”. Tiếp nối truyền thống của những người Do Thái trung thành, Giáo hội cũng cầu nguyện cho mọi người được tẩy sạch khỏi tội nhẹ.
Chúng ta không bao giờ biết liệu những người thân yêu đã khuất của chúng ta có đang che giấu tội lỗi nào đó vì sợ hãi hay yếu đuối hay không, và chúng ta có thể làm một điều gì đó quý giá hơn nhiều cho họ so với những gì mà những người Maccabê thời xưa đã làm. Chúng ta có thể cầu nguyện cho họ trong Thánh lễ.
Sách Giáo lý của Giáo Hội Công Giáo dạy chúng ta rằng: “Ngay từ đầu, Giáo hội đã tôn kính việc tưởng nhớ những người đã khuất và dâng lời cầu nguyện cho họ, đặc biệt là hy lễ Thánh Thể, để nhờ được thanh tẩy, họ có thể đạt được hạnh phúc được hưởng nhan Thiên Chúa” (1032).
Không có lời cầu nguyện nào cao cả hơn mà chúng ta có thể dâng cho người chết hơn là Thánh lễ, trong đó chúng ta kết hợp những lời cầu xin cá nhân của mình với hy lễ cứu độ của Chúa Kitô được dâng một lần và mãi mãi trong Bữa Tiệc Ly và trên thập giá.
“Truyền thống Giáo hội luôn thúc giục cầu nguyện cho người đã khuất, đặc biệt bằng cách cử hành bt2 Thánh Thể cho họ,” Đức Giáo Hoàng Phanxicô đã nói trong bài suy niệm Kinh Truyền Tin nhân Ngày Lễ Các Đẳng Linh Hồn năm 2014. “Đó là sự trợ giúp thiêng liêng tốt nhất mà chúng ta có thể dành cho linh hồn họ, đặc biệt là những linh hồn bị bỏ rơi nhất. Nền tảng của lời cầu nguyện cho các linh hồn nằm ở sự hiệp thông với Nhiệm Thể,” và sự hiệp thông đó được diễn tả mạnh mẽ nhất trong Thánh Lễ.
Giáo hội đã tôn kính việc thực hành cầu nguyện cho người chết trong Thánh lễ qua nhiều thế kỷ. Trong các kinh nguyện Thánh Thể, chúng ta cầu bầu cho tất cả những người “đã ra đi trước chúng ta với dấu chỉ đức tin” (Kinh nguyện Thánh Thể I), “những người đã an nghỉ trong niềm hy vọng phục sinh và tất cả những người đã chết trong lòng thương xót của Chúa, (Kinh nguyện Thánh Thể II), “những người đẹp lòng Chúa khi họ qua đời” (Kinh nguyện Thánh Thể III), và cho “những người mà chỉ mình Chúa biếtlòng tin của họ” (Kinh nguyện Thánh Thể IV).
Đặc biệt, trong hơn một ngàn năm qua, người Công Giáo cũng đã yêu cầu các linh mục dâng lễ cầu cho linh hồn của những người đã khuất được an nghỉ vĩnh hằng.
Điều quan trọng là phải hiểu về mặt thần học những gì liên quan đến việc dâng hiến thực hành này. Bởi vì hy tế Thánh Lễ là sự tái hiện lời cầu nguyện cứu độ của Chúa Kitô từ Phòng Tiệc Ly và Đồi Canvê, chúng ta biết rằng hoa trái của nó mang lại lợi ích cho toàn thể Giáo hội trên toàn thế giới.
Cũng có những ân sủng đặc biệt dành cho những người hiện diện và tham dự Thánh lễ, trái ngược với những người không tham dự. Tuy nhiên, cũng có một hoa trái thừa tác hoặc cá nhân của Thánh lễ mà linh mục có thể tìm cách áp dụng cho một người hoặc một mục đích cụ thể, chẳng hạn như ý nguyện mà một tín hữu thành tâm cầu xin linh mục dâng Thánh lễ với ý nguyện đó.
Theo thông lệ, một tín hữu thường tự nguyện dâng một món quà cho linh mục cử hành Thánh lễ theo ý chỉ đó. Điều này thường được gọi là “tiền dâng lễ”. Qua nhiều thế kỷ, lễ vật này được hiểu là một khoản bố thí dâng lên linh mục để cảm ơn vì ngài đã cam kết cầu nguyện cho ý chỉ cụ thể đó thay vì những ý chỉ khác. Thông thường, số tiền nhỏ — ngày nay ở Hoa Kỳ, thông thường là 10 đô la — đây thường là khoản thu nhập tài chính duy nhất mà một linh mục có thể nhận được để trang trải cuộc sống và chăm sóc người nghèo được giao phó cho ngài.
Ngày nay, tại nhiều giáo phận và vùng truyền giáo, đây vẫn là nguồn thu nhập duy nhất mà một linh mục nhận được, nếu ngài may mắn nhận được những khoản dâng cúng như vậy, thường là từ nước ngoài. Các giám mục tại các vùng truyền giáo thường phải đóng vai trò của những người hành khất, xin tiền lễ để hỗ trợ hàng giáo sĩ của mình từ các văn phòng quốc gia và giáo phận của Hội Truyền giáo Giáo hoàng hoặc Tổ chức Hỗ trợ Giáo hội Đau khổ, hoặc các cơ quan giáo hoàng toàn cầu đáng tin cậy khác.
Là giám đốc quốc gia của Hội Truyền giáo Giáo hoàng Hoa Kỳ, tôi nhận được vài email mỗi tuần từ các giám mục ở các vùng truyền giáo hỏi liệu tôi có thể gửi cho họ những lễ vật như vậy không. Do số lượng yêu cầu quá lớn, tôi thường gửi 500 hoặc 1.000 lễ mỗi lần, điều mà các giám mục rất biết ơn, nhưng khi họ có hàng trăm linh mục mà họ đang cố gắng chăm sóc, thì mỗi linh mục chỉ được vài lễ. Một giám mục Phi Châu nói với tôi rằng ngài có gần 800 linh mục giáo phận trong giáo phận truyền giáo rộng lớn của mình tại một trong những quốc gia nghèo nhất hành tinh. Tôi đã gửi cho ngài 5.000 lễ, nhưng điều đó có nghĩa là mỗi linh mục trong giáo phận của ngài chỉ nhận được số lễ vật đủ dùng trong một tuần.
Tôi nhớ đã nói chuyện với một vị Hồng Y ở vùng biên giới truyền giáo về việc các linh mục của ngài chỉ sống nhờ vào trợ cấp Thánh lễ. Ngài nói với tôi: “Thưa Đức Cha, tôi cũng vậy.” Tôi hỏi: “Ngài sống bằng khoảng 3.650 đô la một năm à?” Ngài cười và nói: “Tôi được trợ cấp Thánh lễ bằng euro, nên gần 4.000 đô la. Nhưng phần lớn số tiền đó được dùng để chăm sóc một số gia đình nghèo ở thủ đô, để hỗ trợ giáo lý viên và nhân viên, cùng những khoản tương tự. Tôi cố gắng sống bằng khoảng 500 đến 600 đô la một năm.”
Việc các linh mục, giám mục và Hồng Y có mặt tại các giáo xứ truyền giáo để cử hành Thánh lễ thường là một sự hỗ trợ to lớn cho các giáo xứ năng động ở Mỹ, nơi mà giáo xứ không có nhiều Thánh lễ Chúa Nhật và Thánh lễ thường ngày để đáp ứng nhu cầu của giáo dân xin dâng lễ cầu nguyện cho người thân đã khuất, và thời gian chờ đợi Thánh lễ được thông báo thường có thể kéo dài cả năm hoặc hơn. Do đó, các cha xứ, giám mục và nhiều tín hữu hướng về các giáo xứ truyền giáo, ý thức rằng Thánh lễ cũng có giá trị không kém đối với người thân của họ khi được cử hành bởi một linh mục tại một cứ điểm truyền giáo trong rừng rậm.
Giáo dân có thể yêu cầu các Thánh lễ (tại PontificalMissions.org) được cử hành trực tiếp bởi các linh mục truyền giáo, có thể là Thánh lễ riêng, hoặc tuần cửu nhật, hoặc thậm chí là Thánh lễ Grêgôriô, đây là một truyền thống có từ thời Đức Giáo Hoàng Thánh Grêgôriô Cả, người đã sắp xếp để cử hành Thánh lễ trong 30 ngày liên tiếp cho một tu sĩ đã qua đời, tên là Justus, từ tu viện mà Grêgôriô đã thành lập ở Rôma. Justus bị phát hiện sau khi chết là đã phạm tội đáng xấu hổ chống lại luật nghèo khó. Vào cuối 30 Thánh lễ liên tiếp hàng ngày, Justus đã hiện ra trong giấc mơ với một tu sĩ bạn, thông báo rằng ông đã được thương xót thanh tẩy tội lỗi của mình và đã bước vào niềm vui vĩnh cửu với Chúa. Thực tế là các linh mục giáo xứ ở Hoa Kỳ không thể cử hành các Thánh lễ Grêgôriô như vậy trong 30 ngày liên tiếp, nhưng các linh mục trong các phái bộ truyền giáo có thể và rất biết ơn khi được nhận chúng.
Tháng này, khi Giáo hội tập trung nhiều hơn vào việc cầu nguyện cho những người thân yêu đã khuất, đây là cơ hội để tiếp tục tập trung vào Tháng Truyền giáo Thế giới và với tinh thần đoàn kết, kêu gọi sự giúp đỡ của các linh mục đang làm việc chăm chỉ tại các vùng truyền giáo để hỗ trợ các hành động tận tụy và chăm sóc liên tục cho những người thân yêu của chúng ta sau khi qua đời.
Praying for the Dead: Sweetest of the Spiritual Works of Mercy
https://www.ncregister.com/commentaries/praying-for-the-dead-sweetest-of-the-spiritual-works-of-mercy